Многие знания — многие печали

Многие знания – многие печали.
Описание Традиции

Сегодняшнюю лекцию я хотел бы начать вот с чего. Как, с точки зрения психологии, объяснить это знаменитое изречение: во многие знания – многие печали. Казалось бы, абсурдная вещь: чем больше знаешь, тем, казалось бы, должно быть веселее, а тут понимаешь, говорят, что многие печали. Для чего вообще человеку нужны знания с точки зрения психологии? Для того, чтобы наше мышление как можно лучше обслуживало наши же потребности. А что такое обслуживание наших потребностей? Это постоянное прогнозирование ( один из моментов) вероятности удовлетворения этой потребности. Это я вам напоминаю информационную теорию эмоций Симонова Павла Васильевича. Значит, чем больше у нас знаний, тем, казалось бы, лучше и качественней должен быть наш прогноз и тем меньше неожиданного, в том числе и неприятно неожиданного, должно происходить с нами. Ведь если прогноз совпадает с реальным происшествием, то ситуация, в принципе, нулевая. Если он не совпадает, то компенсаторная функция эмоций состоит в том, что в одном случае мы получаем негативные эмоции, если он не совпадает в отрицательную сторону. Классический пример: вы ползете по пустыне и у вас прогноз, что через пол километра вы доползёте до колодца. Вы проползли свои пол километра – колодца нет. Т.е, информация, которую вы получили в результате своей деятельности, пытаясь удовлетворить свою потребность, меньше вашего прогноза. Эмоция отрицательная. И наоборот. Вы ползёте, думаете, что через пол километра и вдруг через 200м колодец. Информация, полученная больше вашего прогноза. Эмоция положительная. Так почему же во многие знания – многие печали? Пока мы ещё не ответили на этот вопрос.
Попробуем с другой стороны зайти. Одна из основных функций наших эмоций это установление цены того, что мы воспринимаем. П.В.Симонов однажды сказал: эмоции – это своеобразная валюта нашего мозга. Таким образом, он подтвердил одну, давно существующую мысль о том, что безэмоциональный человек обесценивает свою жизнь, потому что ему нечем установить цену. Эмоция – это необходимая вещь для творчества, для восприятия действительности, живого. Хотя мы знаем, что существует много систем, пропагандирующих нулевое состояние, отсутствие эмоций. Таким образом, как бы продвижение к (я даже не знаю как назвать) к более духовному состоянию. В результате получаются такие отморозки, которым всё до феньки, до дверной ручки, которые не могут ни обрадоваться, ни огорчиться. Может быть, внутри себя они какой-то кайф с этого дела имеют, но наблюдать за ними весьма грустно. Такое поведение есть ни что иное, как попытка решить проблему за счёт минимализации ожидания. Т.е., если я ничего не жду, то, чтобы не случилось, это будет превышение моего прогноза. Казалось бы разумный ход: ничего не прогнозирую и тогда у меня только положительные эмоции, в идеале получаются, потому, что всё, что ни случается, всё выше моего прогноза, потому, что мой прогноз нулевой. Как говорят, дурню радость. Но не получается. Потому что, если нет прогноза, то вообще нет эмоций. И что ни происходит, всё не имеет никакой цены. А если всё не имеет никакой цены, дальнейшее следствие – угасание любой мотивации, угасание желания действовать. Но существуют у нас такие потребности, которые окончательно угаснуть никак не могут. И всё сводится к примитивному животному существованию – поел, поспал и т.д. Почему такой тупик? Получается, с одной стороны во многие знания – многие печали, чем больше узнаёшь, тем больше упираешься в безвыходность ситуации. С другой стороны, в малых знаниях тоже мало радости, тоже не получается. Вокруг чего идёт, собственно говоря, вся эта тусовка. Я бы поправил это высказывание. Я бы сказал: в недостаточно многие знания – много печали. И получается, что источник этой проблематики, оказывается совсем в другом месте. И место это капитальное.
Изначально человек растянут между двумя ситуациями. С одной стороны, он часть «мы», он не может не быть частью «мы», потому что это природа человека. Человек воспроизводится, формируется и т.д. только в сообществе себе подобных. Тому имеется в истории человечества много всяких примеров, всяких Маугли и т.д. Не сказочных, а реальных. Только среди себе подобных.
С другой стороны, зачем-то у человека существует субъективная реальность, которая очень часто интегрируется в «я», в силу его, физической, хотя бы, отделённости от «мы» (начало такое простое) до его процесса взросления, созревания личности, индивидуальности и прочее. «Мы» ориентировано на длительное время своего существования, так называемую, цепь поколений. И вся логика «мы», вся идеология «мы» построена именно на этом. Скажем, знаменитая идеологема: «светлое будущее» или «во имя наших детей», это всё идеологемы, порождённые «мы», поскольку «мы» свою жизнь воспринимает не через персональную жизнь каждого, а через преемственность поколений. Т.е., человечество существует по самым скромным подсчётам 40 тыс. лет. И все эти 40 тыс. лет коллективное самосознание присутствует в памяти коллективной, фиксированной, устной передачи. В виде коллективного бессознательного. Всевозможные мифы и т.д. И существуют идеи «мы», которые для своей реализации, в принципе, рассчитаны на бесконечное время. Светлое будущее это и завтра, и через тысячу лет – всё это светлое будущее.
Человек как субъект, как персоналия, как «я» упирается в эмпирическую данность – ограниченности времени своей жизни. Что есть глобальное противоречие между восприятием жизни с точки зрения «мы» и восприятием жизни с точки зрения «я». Поэтому существует такое явление, которое обозвали конформизмом, когда человек, чтобы избавиться от напряжения этой ситуации отказывается практически от своего «я» в большей своей части и отождествляет его с «мы» и таким образом снимает это глобальное противоречие. В противном случае, это знание может завести его до крайней степени пессимизма, в том числе инфернальность бытия, тот же экзистенциализм и т.д. На протяжении всей истории человечества всегда находились люди, которые пытались разрешить эту проблему так или иначе. Давайте попробуем посмотреть, каким образом это делалось и делается до сих пор.
Первый наиболее ранний по своему появлению ход – это обесценивание текущей жизни за счёт создания гиперценности, сверх ценности. Это чисто рациональная попытка, назовём её так – абсолют. Под различными именами выдвигается сверх ценность, на фоне которой всё остальное является, естественно, менее ценным. Если всё остальное является менее ценным, значит оно не стоит наших эмоций, переживаний и чувств. Отсюда возникает, что единственная достойная задача для персонального человека в отличие от человечества – это так или иначе иметь дело с абсолютом, под именем ли Бог, под именем ли абсолютной Истины т.д. и т.п. Доведённая до логического совершенства эта идея приводит к тому, что человек минимализирует свои отношения с социумом, с «мы», и таким образом оказывается маргиналом, с неизбежностью. Но не все хотят быть маргиналами. Не все хотят ради абстрактного жертвовать конкретным. Как попробовать выстроить такую ситуацию внутри? Чтобы выстроить эту ситуацию внутри социума, необходимо иметь исключительность. Так или иначе быть исключением из правила. Тогда социум с неизбежностью предоставит тебе больше возможностей для самореализации в твоей неповторимости, уникальности. Значит, следующая идея – это идея исключительности. Она противопоставляется идее: единица- ноль, единица-вздор. Нет, ни ноль, ни вздор, потому что это не просто единица, а это исключительная единица. Значит сюда входят уникальные специалисты, уникальные дарования, уникальная степень власти и т.д. При этом человек остаётся внутри социума, но получает возможность создать себе… Он не отодвигает свою смерть, но его жизнь становится гораздо более значительной, чем просто, в его глазах хотя бы, от рождения до смерти. Но поскольку эта идея рациональная, то она полностью не снимает проблему, потому что, чем ближе исключительная личность к концу дней своих, тем труднее опираться на этот факт. Тогда возникает идея: а не возможно ли, а может быть возможно как-то обойти и к исключительности добавить телесное бессмертие, не в памяти потомков, а реально. И большие интеллектуальные ресурсы бросаются в эту сторону. Недавно эта история получила такое забавное, условно говоря, забавное завершение. Биологи сделали открытие, что механизм старения человеческого тела и вообще любого живого тела заложен на уровне клеток. И они утверждают, что сто лет это и так очень много, человек и так живёт больше всех остальных, ну, разве что, кроме черепах. И поэтому район 100 лет это предел. Чуть-чуть туда, чуть-чуть туда, но в принципе так. И даже предлагают по этому поводу человечеству пересмотреть его многие позиции в связи с этим доказанным научным открытием. Но идея всё равно существует. Следующая идея. Внетелесное бессмертие. Поскольку никаких эмпирических фактов по поводу телесного бессмертия до сих пор за 40 тыс. лет ни одного не известно, то разум, естественно, не может себя долго обманывать и тогда он создаёт идею внетелесного бессмертия. Что личное бессмертие с сохранением своей субъективности возможно, если ты так или иначе сможешь жить без биологического тела. И в эту сторону тоже делается масса усилий. Ну вот, собственно говоря и всё. Возможности нашего разума в этой области исчерпаны. В силу абстрактности, наиболее популярными в истории человечества являются различные способы приобщения себя как субъекта, как штучного, как единицы к абсолютной единице. В силу социальных амбиций наиболее популярной является борьба за исключительность себя самого как действующего лица в этой песне. А это (ссылка на таблицу- внетелесное бессмертие) для мечтателей, в силу отсутствия эмпирических фактов. Хорошо. Возможности разума исчерпаны. Теперь посмотрим на возможности чувства. На этом месте исчерпываются возможности Пути Знания.
Посмотрим на, так называемый, Путь Любви. Можно ли, используя тот факт, что человек познаёт мир не только на уровне понятий, логики, знания как такового, но и на уровне переживания, можно ли что-то сделать? Можно. Для таких человечество изобрело искусство. Социально приемлемая форма реализации своей субъективности.. Мы, социум, сделал огромную скидку творчески одарённым личностям, позволив им гораздо больше степеней свободы социального поведения и т.д., проявление своего персонального начала. Но заплатили они за это некоторым пренебрежением к себе как к людям, поскольку в массовом сознании слово «артист»…Ну что с него возьмёшь – «артист». Ну, артист и т.д. Т.е., это, с точки зрения массового сознания, некоторая форма безумия. Но, если это безумие производит некоторую эстетическую продукцию, то ну ладно, пусть они там безумствуют, а мы, нормальные, будем это потреблять. Это ещё не маргиналы. Но они где-то всё-таки на краю. Искусство – это социально приемлемая форма безумия. Но есть ещё и другая возможность. Идея абсолюта, порождённая разумом, приводит к попытке чувственных людей слиться с абсолютом в сопереживании. Так появляется идея священного безумия. Священное безумие производит различную продукцию: предсказания, откровения, пророчества. И, поскольку, часть из них сбывается, т.е. объективизируется, то отношение к священному безумию со стороны рационально мыслящего социума двойственное. С одной стороны: это — невозможно так жить, неправильно, нехорошо, потому, что асоциально. С другой стороны: этим можно пользоваться. Вдруг это пригодиться. Так рождается ещё одна социально приемлемая форма существования, и субъектной реализации, мы сейчас говорим о субъектной реализации, которая получила название в самом широком смысле слова – духовность. Благородное название. Туда входит всё: от шаманы, пифии, прорицатели, гадалки до, так сказать, людей, пытающихся построить какой-то Путь духовный самореализации. И это всё туда входит, но уже в чувственно преломлённом виде, как некоторое преображение – идея преображения. Т.е. духовность есть прагматическая, т.е., строго говоря, способ получить от социума право в нём жить и жить хорошо. Прагматическая духовность ориентирована на выдачу максимально потребляемой продукции. Скажем, профанированная астрология. Не профанированная астрология тоже прагматическая, потому, что она производит продукт, предназначенный конкретному потребителю. Не одному, не только себе. И духовность субъективная, главным лозунгом которой является то, что ты хочешь – нужно только тебе и всё, что ты за это можешь получить -только себя. Но социум умудряется и отсюда извлекать пользу. Журнал «Путь к себе» и т.д. Но всё-таки такое расхождение имеются. Вот. Эти (ссылка на таблицу-субьективная духовность). Это маргиналы. Их дальше окраины социума никто не пустит, естественно. А это (прогматическая духовность) – те самые торговцы, которых мы видим как в канонической форме конфессий религиозных, так и в неканонической форме – маги практикующие и прочее. Можно сказать, конечно, что прагматическая духовность заключила союз с разумом, с сознанием. Это не так. Прагматическая духовность использует знания для того, чтобы канализировать, ограничивать своё священное безумие, и, таким образом, повысить безопасность занятий этого рода. Потому, что, как мы знаем, даже искусство часто является занятием весьма опасным именно для разума. Собственно говоря, всё.
Эти попытки (путь Знания) реализовать свою субъективность связаны с исключительностью, с накоплением знаний, с попыткой решить все возникающие задачи путём знания и, таким образом, достичь такой цели, как, в общем виде, преображение. Преображение субъекта в нечто равное «мы» во времени. Т.е. в некое бессмертное или полу бессмертное существо.
Эти варианты (путь Любви) тоже в конечном итоге сводятся к преображению. Только в одном случае это преображение направлено на реальность. Преображение реальности и таким образом изменить эту ситуацию. В другом случае это преображение направлено на свою внутреннюю реальность и таким образом изменяется ситуация. Т.е. конечная цель, формулируемая или подразумеваемая, одна и та же – преображение. В противном случае, поскольку дуальность нашего сознания остаётся, контрмеры к преображению может быть только одно – пренебрежение. Пренебрежение жизнью. Как мы знаем, в жизни многих людей случаются такие катастрофы, переходы, катаклизмы, когда они теряют ощущение ценности собственной жизни. Что кончается либо суицидом, либо поиском смерти в более благородном варианте: в бою, или ещё как-то. Это всё история человеческой мысли, человеческой практики в попытке разрешить неразрешимую по формулировке задачу. Может ли человек обладать значимостью своей единственной жизни на фоне бесконечной жизни «мы». Для него она реально бесконечна. Т.е., есть ли у жизни субъективный смысл? И, если есть, как его найти и каков он может быть. Предельные попытки решить эту задачу – вот они все здесь отображены. Но есть ещё один вариант.
Как мы знаем, в человеческом сообществе встречаются люди, которых называют авантюристы. Высшая ценность авантюриста – это приключение. Т.е., для него жизнь имеет смысл тогда, когда она полна нестандартными ситуациями. Нестандартные ситуации, в общем виде, мы можем как термин, назвать приключением. Как же решают эту знаменитую проблему эти самые авантюристы. Эти самые авантюристы и породили так называемый Путь Хитрого Человека. В чём он состоит? Естественно, он состоит в утверждении, что жизнь – это игра. В том числе и игра со смертью. Именно эти люди изобрели экстремальные виды спорта, эти люди завоевали Америку и т.д. Некоторые из них удостоились почётного звания пассионарии. Ну, потому, что их деятельность в последствии была оценена как совпадающая с устремлениями «мы», поэтому они пассионарии. Остальные просто авантюристы, некоторые из них злодеи и т.д. Но, поскольку, так устроена природа человека, авантюристов не так уж много, то как-то так, особо отловом их не занимаются. Ну разве в тоталитарных государствах. Но, если они умеют хорошо играть, они и тут выкручиваются. Интересно, что эта чисто авантюристическая позиция превращения жизни в игру, в цепь приключений, с не гарантированным, как во всякой игре, исходом, постепенно тоже оформилась в некую философски духовную концепцию. Прежде всего, в противопоставление разуму, знанию, высшей ценностью для сознания объявлена неизвестность, непредсказуемость. Если знание как таковое стремится к снижению уровня непредсказуемости и неизвестности, в том числе и влияет этим на устройство социальной групповой жизни людей, исключая из неё по возможности непредсказуемость, неизвестность, делая её максимально статистически достоверной, то для авантюриста неизвестность это высшая форма знания. Отсюда разнообразные концепции: от концепции пустой комнаты до концепции отказа от гарантированного будущего, учёное незнание и т.д. Ничего нельзя гарантированно знать наперёд. Отсюда не менее известная концепция, считающаяся принадлежностью духовного мира «здесь и сейчас». Здесь и такая очень интеллектуальная концепция тибетская обнародованная Тартангом Тулку «время разворачивает знания в пространстве». И если время разворачивает знание в пространстве ничего кроме настоящего и памяти о прошлом не существует. Что развернёт время в пространстве в следующий момент, в отличие от детерминизма, предсказать невозможно. Отсюда рождается концепция не познавания мира, а сотрудничества с миром. Если мир процессуален, значит наиболее адекватной формой взаимодействия с ним будет такая же совпадающая процессуальность. Так возникает идея резонанса. В массовом сознании это доминирование интуиции над всеми другими формами знания. Т.е. интуитивное знание объявляется высшей формой знания. Как видите, авантюристы не только устраивали авантюры, но они и устраивали такие же авантюры в мире сознания. Но игра, по сути своей, не может быть без участия эмоционально-чувственного начала. Потому, что всякая игра, даже с самыми строгими правилами, типа «игры в бисер», которую сочинил небезызвестный Гессе, она всё равно содержит в себе элемент творчества, непредсказуемости, интуитивных озарений и т.д. Таким образом, эта формулировка привлекает к себе и людей чувственных, но не склонных полностью отрицать жизнь сознания. Так появляются такие крупные понятия как «игра богов», так появляется творчество как принцип субъекта, т.е. субъект объективизируется в мире, является миру только через творчество. Имеется в виду, конечно, не только профессиональное творчество, потому что в профессиональном искусстве, как мы знаем, часто побеждает ремесло, а творчество как принцип жизни. Так появляются идеи богоборчества, ибо если игра – универсальный принцип, то игра богов и игра людей могут быть соотнесены. Человек может играть свою игру имея партнёром Бога. Так в некоторых традициях появляется идея при которой человек говорит «Я – Бог», за что их казнили, четвертовали, но не помогало. Что в этой концепции плюс подкреплённое переживанием субъективным, которое есть в этой ситуации мерило истины, естественно, они имели на это внутреннее право. Это они ощущали как предельную субъектную самореализацию. Считается в нашей цивилизации, что путь знания как это, само себя хвалит оно, разумнее. Ну конечно разумнее, если это путь знания. Безопаснее для психической целостности человека. Хотя мы знаем, что доведённая до предельного состояния это тоже может привести к психическому нарушению, потому что упирается в некоторую инфернальность, поэтому мы говорим: знание в чистом виде – смерть. Мы можем сказать так, потому что знание упирается в то самое место, которое замечательно сформулировал Сократ. Если я не ошибаюсь. » Чем больше я знаю, тем больше я знаю, как мало я знаю» И замечательный пример: чем больше окружность, описывающая моё знание, тем больше контакта с незнанием. Но решить эту делему, сформулированную Сократом пытался Н. Кузанский, когда создал своё учёное незнание и т.д. Принято считать, что путь Любви опасен для психического здоровья потому, что история человечества приводит огромное количество как документальных свидетельств, так и художественных свидетельств о том , что священное безумие в конечном итоге приводит очень часто к саморазрушению. Но даже такие образы идеальных возлюбленных как Лейла и Меджнун, Ромео и Джульетта, они все умирают молодыми в силу того, что они поступают безумно. Не говоря о дервишской известной поговорке: «дервиш, застрявший в состоянии экстаза распадается на части в обоих мирах», но именно этой линии в себе самом человечество обязано идеями другой реальности, других измерений реальности, всеми идеями, которыми полна нынешняя эзотерическая литература, т.е. бестелесные сущности, а также идеями субсенсорных возможностей человека, телекинез, телепатия и т.д. И если бы не страх сойти с ума, то понятно, что большая часть человечества рванула бы в эту сторону в поисках субъективной реальности, субъективной реализации себя, но это действительно опасно, это действительно рискованно и поэтому такого не происходит. Кроме того, цивилизация развиваясь требует всё больше и больше людей знания, а соответственно всё больше и больше выдает плюс подкреплений для этих вариантов жизни.
И только авантюристы во все времена, во всех цивилизациях, во всех культурах остаются авантюристами. Понятно, что в ходе моих рассуждений уже возникла скрытая реклама, как теперь модно говорить, такого подхода. Я это не скрываю, потому что сам являюсь во многом авантюристом. И, кроме того, наша Традиция, как я полагаю, тоже создана авантюристами. Тут, конечно, есть с точки зрения знания уловка. Вопрос о смерти игнорируется. Она вписывается сюда в игру как нормальная степень риска, как один из возможных исходов. Но поскольку жизнь, наполненная игрой, субъективно расширяет время, т.е. время становится менее быстрым потому, что насыщено переживаниями, то это является такой вот моделью полубессмертия поскольку можно успеть и устать раньше, чем твою песню, так сказать оборвут. Правда, человек, не выдерживающий субъективного напряжения, т.е. позиция «наедине с миром» – такие люди создали и здесь социум духовный, идеальный социум, идеальные «мы» всевозможные, на которые можно сослаться, на которые можно опереться, но эти «мы» как бы лучше, чем эти «мы». Такая динамика идёт.
Что я хочу сказать с точки зрения оценки: ни что здесь не лучше другого. Всё это великие достижения человечества на протяжении его существования в попытке найти приемлемое решение сложнейшей проблемы человеческого бытия, исходной проблемы – краткость человеческой жизни по сравнению с жизнью человечества. Т.е. вот это как бы наказание. Зачем человек может выделить себя из «мы», зачем ему это дано? Низачем, так устроено. Если мы не будем прибегать к всяким идеологическим уловкам, а на уровне данности так устроено – человек имеет субъектность и таким образом он выделяет себя не только из природы, из мира вместе со всеми остальными людьми, из чего и появился разум, строго говоря, но он отделяет себя и от самого человечества, осознавая себя как единичного, уникального, неповторимого и т.д. И дальше вся работа сознания, а строго говоря и сознание и эмоционально-чувственный мир неразрывно связаны, нельзя жить только с одним полушарием, как известно, полноценно. Тому эмпирические примеры в истории человечества есть, во что превращаются…Когда-то эпилептиков решили лечить таким способом: им делали лоботомию, разрезали связи между полушариями хирургически. Но когда выяснилось, что в большинстве случаев получаются идиоты, от этого пришлось отказаться. Да, он излечился от эпилепсии, но он заодно излечивался от всего остального человеческого. Здесь как и везде, как и во всех других вариантах, существуют варианты маргинальные и варианты, которые более или менее вписываются в социум. Всё зависит от той продукции, которую производят в данном случае авантюристы. Социум либо нуждается в этой продукции и тогда прощает, либо не нуждается на данный момент в этой продукции и не прощает. То же самое происходит по всей этой линии. К сожалению или не к сожалению, но так сложилось, что человечество в целом выбрало, путь разума, путь знания. Это понятно потому, что групповое житие предполагает огромное количество конвенций, договоров, норм, а огромное количество конвенций предполагает сильно развитое чувство самоконтроля. А самоконтроль, в отличие от самосознания, является чисто умозрительным образованием, т.е. рациональным. Естественно, человечество, социум, находили способы разрядки этого напряжения, самоконтроля путём различных карнавальных традиций и др. В наше время культ спортивных зрелищ, так сказать буйство на трибунах, но опять же, до определённого предела, потому что мы знаем и вандализм случается и всё такое. Т.е. если мы захотим, те из вас, кто захотят увидеть свою проблематику на фоне истории человечества, то вот это пособие. Я не думаю, что это всё исчерпывает, вряд-ли. Но во всяком случае это то, что сложилось у меня в результате моих размышлений и переживаний по этому поводу.
Одно ясно без сомнения, что наша Традиция принадлежит к этой линии, линии авантюристов и что она придерживается принципа: жизнь – это игра. Теперь следующий вопрос. Но если это так, почему же так мало творчества и авантюризма в людях, которые объявляют себя последователями этой Традиции. Потому что они врут либо самим себе, либо и самим себе и окружающим. Не у всех есть смелость признаться в том, что он вступил на путь авантюр, не у всех есть смелость увидеть к чему это может привести и т.д. и т.п. Вот конфликт. Но этот конфликт как и во всех других традициях снимается дифференцированием. Т.е. как мы знаем, в большинстве Традиций существующих в миру, существует так называемый внешний двор, средний двор, и внутренний двор. Внешний двор – это как раз убежище данной Традиции, в котором сотрудничает авантюристическая Традиция и с не авантюристами до определённого места. если людям от этого до определенного места как-то хочется и нравится – прекрасно. Но дальше, когда речь уже идёт о работниках Традиции, то, естественно, без принятия основного принципа: жизнь – это игра, человек может только притворяться. Но сколько можно притворяться авантюристом, я думаю вам не сложно понять.